“道法自然”的本義和現代轉化

“道法自然”是道家的核心理念，也是中國哲學追求的理想境界。湯一介指出，道家以自然主義為價值取向，在“自然的和諧”基礎上，推展出“人與自然的和諧”，進而有“人與人的和諧”，以達成“自我身心的和諧”。道家的價值取向與歷史唯物主義揭示的人類文化演進順序相似，即在人與自然關系基礎上解決人與社會關系的問題，進而使人的心靈需求得以妥善解決。儒家的人文主義價值取向，則從“自我身心的和諧”出發，依次推導出“人與人的和諧”“人與自然的和諧”“自然的和諧”。如此，儒道兩種不同的價值路向，相反相成，互補互促，形成了中國傳統文化的主體架構。

“道法自然”出自《老子》第25章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這是說，人的活動效法地，地的運動效法天，天的運轉效法“道”，“道”的運行效法自身。它揭示了人之所以應效法“道”，是因為“道”具有“自然無為”的特性，體現著宇宙秩序的和諧。“道”本指道路，引申為本源、道理、法則諸義。總體來說，“道”就是萬事萬物生長發展的原動力和規律，順之則昌，逆之則亡。

道家以“自然為宗”，崇尚“自然”是其根本特點。馮友蘭指出，道家學說可用“復歸自然”一言以蔽之。據湯用彤考察，“自然”一詞本為形容詞，“自”指本身，“然”指如此。“自然”就是相對于人為而言的一種自發的、天生而然的狀態。“自然”后來才用作名詞，具有了自然界、物理定律和本心自性等多層含義。“自然”的今義，從形而上角度看，是指客觀規律；從形而下角度看，則包括原生態的自然界、由人類與自然相互影響而生成的人化自然。

道家以一種全息的思維方式，把宇宙看成和諧的生命共同體，是在“道”支配下相互依存的有機系統，維持整體性平衡，使萬物協同發展。老子認為，“道”之所以尊貴，在于它對事物不妄加干涉，這樣人與自然就和諧了。莊子提出“太和萬物”的觀點，認為萬物天然處于和諧中，人是自然的一部分。因此，人類應該“順之以天道，行之以五德，應之以自然”，即以天道來規范人道。在這種系統觀中，和諧的人生與社會應是“自然的和諧”的一種再現。照此思維看，從“自然的和諧”出發，健全社會模式的各環節方可依次得以展開。由此，“道法自然”便從自然領域轉進到社會領域。

“道法自然”引發的環境倫理，旨在倡導一種善待自然、師法自然、遵循自然之道的理性態度，要求從自然界學習人類生存發展之道，自覺維護生態和諧。人與自然和諧最基本的層面是人與物的和諧。歷史唯物主義認為，人類必須首先解決人與物質的關系問題。因為人類對自然界的正確認識是處理天人關系的基礎，若不及時發展科技提高生產力，就連常見自然災害也無法抵御，生存條件沒保障就談不上天人和諧，所以人與物的關系是“道法自然”的基本問題。對于儒道兩家在此問題上的差異，陳寅恪指出：“中國儒家雖稱格物致知，然其所殫精致意者，實僅人與人之關系。而道家則研究人與物之關系。故吾國之醫藥學術之發達出于道教之貢獻為多。”道教繼承發展了道家“天道自然”“萬物一體”等觀念，并付諸實踐。馮友蘭對道教對待自然的科學精神有充分肯定，譽之為世界上唯一不反科學的神秘主義的體系。

對于道家自然觀的科學精神，在西方亦有不少知音。李約瑟對道家更為注重人與自然關系的科學觀給予很高評價：“東亞的化學、礦物學、植物學、動物學和藥劑學都起源于道家。中國如果沒有道家思想，就會像是一棵某些深根已經爛掉了的大樹。道家發展了科學態度的許多最重要的特點，因而對中國科學史有著頭等重要性，并有不少東西可以向世界傳授。”美國科學家卡普拉進一步指出：“為了獲知‘道的特性’，道家發展了凝神體察自然的方法，這種方法基本是科學的。只是由于對分析方法的高度質疑，使其沒能建構出自己的科學理論。然而，把對自然界精細的觀察和強有效力的神秘主義直覺結合起來，就使道家圣賢獲得深邃的洞見，并被現代科學所證實。”

“道法自然”意味著人類要懂得敬畏自然，并向大自然學習，使人道合于天道。現代仿生學的發展，便是“道法自然”的一種實際應用。但從本質上說，“道法自然”即“法自然之道”，亦即要符合各種事物的“本然”之理并順應之。如能把握規律，順勢而為，因勢利導，自會水到渠成，事半功倍，走上科學發展的大道。