歷史虛無主義的理論淵源是什么？為何會在當下中國的思想領域和學界泛起？

于沛：歷史虛無主義以主觀方式懷疑客觀歷史，對歷史進行否定或虛無化。作為一種唯心主義哲學思潮，它源起于19世紀的歐洲。當時，德國哲學家尼采宣稱“上帝死了”，“不存在事實，只存在解釋”，要“重估一切價值”。尼采晚期的作品主要是關于虛無主義的。在當代西方社會，歷史虛無主義與哲學上的相對主義、政治上的無政府主義、經濟上的新自由主義、文化上的頹廢主義以及風靡一時的后現代思潮互聯互動，成為資本主義精神危機和信仰迷失的現實反映。歷史虛無主義自近代傳入中國，在不同歷史時期有不同表現。上世紀80年代末90年代初，蘇聯解體、東歐劇變，一些西方國家借機大肆宣揚馬克思主義“破產、過時”，歷史虛無主義思潮在我國也趁機抬頭，由曲折隱蔽到明火執仗，在世界社會主義發展遭遇曲折的背景下蔓延擴散。本世紀初以來，我國意識形態領域形勢更趨復雜，歷史虛無主義在新的歷史條件下改頭換面，借“價值中立”“學術反思”“還原歷史”“重新評價”“解放思想”之名不斷傳播錯誤觀點。

楊軍：歷史虛無主義的歷史觀是唯心史觀，它吸收了西方史學理論尤其是后現代主義史學的理論和方法。20世紀中葉以后，隨著西方社會進入后工業時代，后現代主義思潮日益融入西方的社會科學研究中，后現代主義史學開始興起。后現代主義史學以解構主義為內核，強調要與傳統史學“斷裂”，主張歷史研究“去中心化”；反對“宏大敘事”，認為“宏大敘事”為馬克思主義唯物史觀提供了支撐；否定歷史的“連續性”，刻意追求歷史的“破碎”；質疑和顛覆歷史知識的客觀性、科學性，否認客觀事實的存在；“把歷史化解為純想象的文學”，認為歷史是一種敘述，必然要編織情節，采用各種修辭。這種史學理論為我國歷史虛無主義提供了直接思想資源。歷史虛無主義在我國的泛起有著復雜的國際國內原因。從國際上看，20世紀80年代以來，由于科學技術的進步和經濟全球化的發展，資本主義顯示出一定的生命力和控制世界的能量，而蘇東劇變使世界社會主義發展遭遇曲折，這些都對馬克思主義唯物史觀提出了理論挑戰。從國內來看，改革開放使我國經濟社會結構發生深刻變化，社會價值觀念日益多元化，一些主張“西化”中國的思潮日益發展，由此也催生了歷史虛無主義的發展。當然，在歷史研究中，一些研究者盲目追捧西方的史學理論和研究成果，照葫蘆畫瓢地搞“創新”，在思想方法上存在片面性，缺乏辯證思維，這也為歷史虛無主義的泛起提供了條件。

鄭師渠：歷史虛無主義的泛起的確與西方后現代主義思潮密切相關。19世紀末20世紀初，以尼采為代表的反省現代性的非理性主義思潮興起，開后現代主義之先河，其核心主張便是尼采的名言“重估一切價值”。雖然它的興起反映了人們對資本主義文明的反省，有自身的合理性，卻不免趨向反理性的誤區。這在歷史領域便是導向了歷史虛無主義。尼采說：“解救過去，把一切‘過去如此’改造成‘我要它如此！’——我以為這才叫解救”，就反映了這一點。20世紀70年代后出現的后現代主義，繼承并超過前者，成為世界性的文化思潮。它同樣是一把雙刃劍，在深刻影響現代文明進程的同時，其反理性的誤區也在擴大，虛無主義的歷史觀更被推進到了愈加理論化、精致化的階段。無論是雅克·德里達的解構主義、馬丁·海德格爾的存在主義，還是海登·懷特的“元史學”、J·F·利奧塔的反“宏大敘事”說，都是在極力主張“徹底消解傳統”和否定歷史具有的客觀性。據此，理性主義史學的理論、原則和方法都被一筆勾銷了。進入20世紀90年代后，后現代主義在國際學術界已呈頹勢，但在今天的中國仍有很大影響。耐人尋味的是，新文化運動時期，將西方反省現代性的非理性主義傳入中國的代表性人物梁啟超、梁漱溟等，恰恰都是主張反省歐化、弘揚中華傳統文化和極力反對民族虛無主義的健將，即所謂文化保守主義者；同樣，新文化運動主將陳獨秀、胡適諸人，也反其道而行之，借尼采“重估一切價值”說，倡言科學與民主。這反映出當時先賢高度的時代責任感和可貴的鑒別力。固然，后者在批判傳統文化過程中表現出民族虛無主義傾向，但需指出兩點：其一，這是其思想方法上的片面性所致，而與西方非理性主義無涉；其二，此種非理性傾向并非新文化運動的主流。因此，當下亦步亦趨、照抄西方后現代主義的歷史虛無主義還不能與之相提并論。